Вышний Покров над Афоном

Святая гора Афонская, удостоившаяся быть жребием евангельской проповеди Пресвятыя Госпожи Девы Богородицы, по Ее неложному обетованию, была и есть и, конечно, пребудет предметом Ее любви и промысла о всех посвятивших себя в ней трудам подвижнической жизни. Безчисленные опыты оправдали и оправдывают Ее божественное обетование. С материнскою заботливостью назирая святую гору Афонскую, как Свое наследие, Богоматерь в некоторых случаях иногда явно и чувственно являлась и является требующим от Нея помощи; иногда-же необыкновенными знамениями от божественного Своего лика, на святых иконах изображенного, изъявляла неизъяснимую Свою благость и державное заступление и промысл; а всего более незримо и таинственно изливает Она благодатные дары Свои на Свой евангельский жребий и на удостоившихся в нем проходить путь жизненный под крестом иноческого самоотвержения, и царствует над ними, как Царица неба и земли. Не входя в подробный обзор исторических сведений о бесчисленных чудесах, совершенных здесь различным образом Пресвятою Девою Богородицею, мы обращаем теперь внимание благочестивого читателя на чудотворные Ее иконы, прославившиеся на святой горе Афонской необыкновенными событиями, и изливающие отраду в сердце каждого христианина, а тем более-христианина-грешника. Но при сем разсказе о чудотворных иконах Владычицы мы неизлишним почли приложить здесь также поучительные и утешительные повести о таковых-же иконах и других Святых, принимающих видимое и живое участие в материнском Ее попечении о евангельском Ее жребии.

Почтенный автор «Писем с Востока» так выражается о святой горе Афонской: «во Святой Горе проявляется особенная любовь Матери Божией к избранному Своему уделу! История Афона есть как-бы летопись посмертного жительства на земле Пречистой Девы. На каждом шагу, в каждой обители есть чудотворная Ее икона и какое-либо предание о видимом Ее предстательстве. В Лавре Она хочет быть икономиссою; в Хиландаре не велит ставить Игумена, Сама заступая его место; в Иверской обители смиренно делается вратарницею, предпочитая малую привратную церковь великому собору, и там божественная Вратарница, многих приводит ко спасению чрез хранимыя Ею врата» (см. ч. I, стр. 124).